现在研究和讨论幸福已经是一个很大的产业。实际上现在中国发生的事，在别的国家也发生过。在二战以后的西方，很长的时间内大家谈论的也是GDP、经济增长、消除贫困以及如何解决跟生存相关的其他问题。但是到上世纪70年代，人们开始讨论如何超越GDP，这时兴起了一个叫“社会指标研究运动”的研究项目，很多人做这个研究。在幸福指数研究领域，有一本非常重要的杂志的名称就是《社会指标研究》，也是在那时候创办的。现在幸福指数研究有一个普遍认可的分析，当收入很低的时候，大家关心的主要是如何生存下来的问题，但是收入往上走了以后，更多的人会关心与幸福相关的东西。这在西方如此，在中国也是如此。现在中国进入这个阶段，更多地开始谈论生活方式、幸福感受，并不是中国特有的。
但是我今天要讲的是“文化与幸福的关系”，是全世界有不同的文化，各国有一些各自特有的东西。差不多20年以前，美国学者亨廷顿曾写了一本《文明的冲突》，就指出各地的问题不一定完全一样。世界可以划分成不同的文化圈，比如有天主教的文化圈，有儒教的文化圈。
既然全球的文化是不一样的，那么不同的文化圈对幸福的看法是不是一样的呢？毫无疑问，不管不同地域的发展水平怎样，大家都希望幸福，这个是一致的。但是我们并不能假设，在不同的文化里，对下面三个问题的看法是相同的，或者不需要深究的：一是幸福的文化含义是不是一样？中国人跟外国人有关幸福的观念是不是一样？二是人们追求幸福的动机是不是一样？三是影响幸福与否的要素是不是一样的？全球的文化不同，对于这三个问题的看法也不一样。那么，文化是不是也是一个很重要的因素呢？
例如，信教的人与不信教的人相比，幸福感会高一些。人们经常讨论到的不丹王国，大部分人都信佛教，有听天由命的观念，因而幸福感比较高。根据美国学者的一个研究，不管你信哪个教，幸福感比不信教的人高一些，因为比较宿命一些，所以幸福感高一些。他们与倾向积极进取的世俗文化是不一样的。
又如，重视个体和重视集体的文化圈是不一样的，幸福的含义、追求幸福动机以及决定幸福的要素都不一样。显然，个体本位的文化圈如欧美，他们更多地谈个人成就、自由、没有管束，希望追求正面的感受最大化，与幸福相关的各种要素往往都跟自尊相关。而在东亚文化圈，包括日本、韩国、中国，他们更重视人与人之间的关系，比如家庭（小家庭、大家庭）、周边的同事和邻居，倾向于从人际关系的角度理解幸福。在东亚，人们希望追求一种平衡，人们往往并不说最大的目标是追求个人幸福，而是希望在追求个人幸福的同时，也能考虑他人，尤其是跟自己相关的人的感受。那么这种追求关系和谐的幸福观强调的并不是个人的爽，并不是自尊。所以不同文化圈的人们追求幸福的动机不太一样。
现在有大量的研究指出，个人本位和群体本位的幸福观念是不一样的。我的推论是，在其他变量相同的情况下，个人本位的文化圈幸福感较高。因为他感受幸福，不受其他要素的牵制，不受他人的评价的影响。反倒是在关系本位的文化圈，幸福感比较低。根据2006年的一个排名，丹麦是第一，加拿大是第二，但是在重视关系的文化圈，日本虽然很富，但是排第90位，韩国排第103位。韩国的经济发展水平、福利等各方面都比很多非洲国家要好，但它的排位比较低。
最后，不只是大的文化圈之间不一样，大的文化圈内部也有差异。比如在中国的内部也有文化差异。不久前北京大学国家发展研究院发布了一个报告，中国十大幸福城市中，排第一的是拉萨。这个可能出乎所有人的预料，但是换一个角度也很容易理解。被认为世界上最幸福的国家的不丹，离拉萨不远，它们在很大程度上在一个亚文化圈内。以后在研究幸福的时候，无论是个体研究、区域研究，还是国家研究，如果把文化的因素放进去，会使得研究更加准确一些。
所以我希望幸福研究有不断的推进，但是不希望有太多的幸福排名。幸福是多样性的，面向非常多，而排名往往会误导，会使政府得到一些错误的信息。
